මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් සමයක භාග්යවත් බුදුරජාණන් වහන්සේ කුරු ජනපදයෙහි කම්මාස්සදම්ම නම් වූ කුඩා නගරයෙහි වෙහෙරක වැඩවසන සේක. එකල්හි භාග්යවතුන් වහන්සේ ‘පින්වත් මහණෙනි’යි කියා භික්ෂු සංඝයා අමතා වදාළ සේක. ‘පින්වතාණන් වහන්සැ’යි කියා ඒ භික්ෂූන් වහන්සේලා භාග්යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්නාහුය. භාග්යවතුන් වහන්සේ මේ සතිපට්ඨාන සද්ධර්ම දේශනය වදාළ සේක.
පින්වත් මහණෙනි, සතර සතිපට්ඨාන යනුවෙන් යම් මේ ධර්මයක් ඇද්ද මෙය වනාහී සත්වයන්ගේ පිරිසිදු බව පිණිස ද, සෝක වැලපීම් ඉක්මවා යාම පිණිස ද, කායික මානසික දුක් දොම්නස් නැතිවීම පිණිස ද, ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයට පැමිණීම පිණිස ද, අමා මහ නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස ද පවතින්නා වූ ඒකායන විමුක්ති මාර්ගය යි. ඒ සතර සතිපට්ඨානය කුමක් ද?
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කෙලෙස් තවන වීරියෙන් යුතුව වටහා ගැනීමේ නුවණින් යුතුව මනා අවධානයෙන් යුතුව ලෝකයෙහි ඇලීම් ගැටීම් බැහැර කොට මේ ශරීරයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
කෙලෙස් තවන වීරියෙන් යුතුව වටහා ගැනීමේ නුවණින් යුතුව මනා අවධානයෙන් යුතුව ලෝකයෙහි ඇලීම් ගැටීම් බැහැර කොට සැප දුක් උපේක්ෂා විඳීම් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් වේදනානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
කෙලෙස් තවන වීරියෙන් යුතුව වටහා ගැනීමේ නුවණින් යුතුව මනා අවධානයෙන් යුතුව ලෝකයෙහි ඇලීම් ගැටීම් බැහැර කොට සිත පිළිබඳ සෑබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් චිත්තානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
කෙලෙස් තවන වීරියෙන් යුතුව වටහා ගැනීමේ නුවණින් යුතුව මනා අවධානයෙන් යුතුව ලෝකයෙහි ඇලීම් ගැටීම් බැහැර කොට ධර්මයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා මේ ශරීරයේ පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනා භාවනාවෙන් වාසය කරන්නේ කෙසේද?
පින්වත් මහණෙනි, මෙහිලා මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා නිහඬ වනයකට හෝ යයි. රුක් සෙවනකට හෝ යයි. විවේක තැනකට හෝ යයි. එහිදී හෙතෙම උඩුකය සෘජුව තබාගෙන පළඟක් බැඳගෙන වාඩිවෙයි. ඉන්පසු හෙතෙම භාවනා කළයුතු අරමුණ කෙරෙහි මනා අවධානය යොමු කොට සිහියෙන් යුතුව ම ආශ්වාස කරයි. සිහියෙන් යුතුව ම ප්රශ්වාස කරයි. දීර්ඝ ලෙස හෝ ආශ්වාස කරන විට දීර්ඝ ලෙස ආශ්වාස කරන බව හොඳින් තේරුම් ගනී. දීර්ඝ ලෙස හෝ ප්රශ්වාස කරන විට දීර්ඝ ලෙස ප්රශ්වාස කරන බව හොඳින් තේරුම් ගනී. කෙටියෙන් හෝ ආශ්වාස කරන විට කෙටියෙන් ආශ්වාස කරන බව හොඳින් තේරුම් ගනී. කෙටියෙන් හෝ ප්රශ්වාස කරන විට කෙටියෙන් ප්රශ්වාස කරන බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
මුළු කය ම හොඳින් තේරුම් ගනිමින් ආශ්වාස කරන්නෙමි’යි පුරුදු පුහුණු කරයි මුළු කය ම හොඳින් තේරුම් ගනිමින් ප්රශ්වාස කරන්නෙමි’යි පුරුදු පුහුණු කරයි හුස්ම ගැනීම සැහැල්ලු බවට පත්කරවමින් ආශ්වාස කරන්නෙමි’යි පුරුදු පුහුණු කරයි. හුස්ම හෙලීම සැහැල්ලු බවට පත්කරවමින් ප්රශ්වාස කරන්නෙමි’යි පුරුදු පුහුණු කරයි.
පින්වත් මහණෙනි, දක්ෂ වඩුවෙක් හෝ එම වඩුවාගේ අතවැසියෙක් හෝ දීර්ඝ ලෙස හෝ යතු ගාන්නේ නම් දීර්ඝ ලෙස යතු ගාන බව හොඳින් තේරුම් ගන්නේ යම් අයුරකින් ද කෙටියෙන් හෝ යතු ගාන්නේ නම් කෙටියෙන් යතු ගාන බව හොඳින් තේරුම් ගන්නේ යම් අයුරකින් ද
පින්වත් මහණෙනි, ඒ ආකාරයෙන් ම මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමැති ශ්රාවකයා දීර්ඝ ලෙස හෝ ආශ්වාස කරන විට දීර්ඝ ලෙස ආශ්වාස කරන බව හොඳින් තේරුම් ගනී. දීර්ඝ ලෙස හෝ ප්රශ්වාස කරන විට දීර්ඝ ලෙස ප්රශ්වාස කරන බව හොඳින් තේරුම් ගනී. කෙටියෙන් හෝ ආශ්වාස කරන විට කෙටියෙන් ආශ්වාස කරන බව හොඳින් තේරුම් ගනී. කෙටියෙන් හෝ ප්රශ්වාස කරන විට කෙටියෙන් ප්රශ්වාස කරන බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
මුළු කය ම හොඳින් තේරුම් ගනිමින් ආශ්වාස කරන්නෙමි’යි පුරුදු පුහුණු කරයි. මුළු කය ම හොඳින් තේරුම් ගනිමින් ප්රශ්වාස කරන්නෙමි’යි පුරුදු පුහුණු කරයි. හුස්ම ගැනීම සැහැල්ලු බවට පත්කරවමින් ආශ්වාස කරන්නෙමි’යි පුරුදු පුහුණු කරයි. හුස්ම හෙලීම සැහැල්ලු බවට පත්කරවමින් ප්රශ්වාස කරන්නෙමි’යි පුරුදු පුහුණු කරයි.
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ආශ්වාස ප්රශ්වාස පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ආශ්වාස ප්රශ්වාස පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ආශ්වාස ප්රශ්වාස පිළිබඳ හෝ අනුන්ගේ ආශ්වාස ප්රශ්වාස පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ආනාපානසති කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
ආශ්වාස ප්රශ්වාසයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. ආශ්වාස ප්රශ්වාසයන් නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. ආශ්වාස ප්රශ්වාසයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ආනාපානසති කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
ආශ්වාස ප්රශ්වාසයෙන් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා ගමන් කරන විට හෝ තමා ගමන් කරමින් සිටින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. නැවතී සිටින විට හෝ තමා නැවතී සිටින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. හිඳගෙන සිටින විට හෝ තමා හිඳගෙන සිටින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. සැතපී සිටින විට හෝ තමා සැතපී සිටින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. ඔහුගේ ශරීරය යම් යම් ආකාරයකින් ඉරියව් පවත්වාගෙන යයි ද ඒ ඒ ආකාරයන් හොඳින් තේරුම් ගනී.
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි ඉරියව් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි ඉරියව් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි ඉරියව් පිළිබඳ හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි ඉරියව් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ඉරියව් පිළිබඳ කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
ශරීරයෙහි සෑම ඉරියව්වක් ම හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. ශරීරයෙහි සෑම ඉරියව්වක් ම නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. ශරීරයෙහි සෑම ඉරියව්වක් ම හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ඉරියව් පිළිබඳ කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
නොයෙක් ඉරියව්වලින් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා ඉදිරියට ගමන් කරන විට ආපසු හැරී එන විට අවබෝධයෙන් යුතුව ම එය කරන්නේ වෙයි. ඉදිරිපස බලන විට වටපිට බලන විට අවබෝධයෙන් යුතුව ම එය කරන්නේ වෙයි. අත්පා හකුලන විට දිගහරින විට අවබෝධයෙන් යුතුව ම එය කරන්නේ වෙයි. පාත්රය ද දෙපොට සිවුර හා පොරවන සිවුරු ද සෑම දෙයක් ම පරිහරණය කරන විට අවබෝධයෙන් යුතුව ම එය කරන්නේ වෙයි. යමක් වළඳින විට පානය කරන විට කවර හෝ ආහාරයක් රස විඳින විට අවබෝධයෙන් යුතුව ම එය කරන්නේ වෙයි. වැසිකිළි කැසිකිළි කරන විට පවා අවබෝධයෙන් යුතුව ම එය කරන්නේ වෙයි. ගමන්කරන විට නැවතී සිටින විට වාඩිවී සිටින විට සැතපී සිටින විට නොනිදා සිටින විට කථා බස් කරනවිට නිහඬව සිටිනවිට අවබෝධයෙන් යුතුව ම එය කරන්නේ වෙයි.
මේ ආකාරයෙන් තමා විසින් කරන ක්රියාවන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන් විසින් කරන ක්රියාවන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමා විසින් කරන ක්රියාවන් පිළිබඳ හෝ අනුන් විසින් කරන ක්රියාවන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් සියලු ක්රියාවන් සිහිනුවණින් කරමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
ශරීරයෙන් කෙරෙන සෑම ක්රියාවක් ම හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. ශරීරයෙන් කෙරෙන සෑම ක්රියාවක් ම නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. ශරීරයෙන් කෙරෙන සෑම ක්රියාවක් ම හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් සියලු ක්රියාවන් සිහිනුවණින් කරමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
නොයෙක් ක්රියාවන්ගෙන් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා යටිපතුලෙන් උඩ සිට හිසකෙස් වලින් පහළට සමකින් සීමාවී පවතින නොයෙක් අපිරිසිදු දෙයින් පිරී පවතින මේ කය පිළිබඳව ම අවබෝධයෙන් යුතුව විමසා බලයි. මේ කයෙහි වනාහී කෙස් ඇත්තේය, ලොම් ඇත්තේය, නිය පොතු ඇත්තේය, දත් ඇත්තේය, සම ඇත්තේය, මස් ඇත්තේය, නහර වැල් ඇත්තේය, ඇට ඇත්තේය, ඇටමිදුළු ඇත්තේය, වකුගඩු ඇත්තේය, හදවත ඇත්තේය, අක්මාව ඇත්තේය, දලබුව ඇත්තේය, බඩදිව ඇත්තේය, පෙනහළු ඇත්තේය, කුඩාබඩවැල ඇත්තේය, මහාබඩවැල ඇත්තේය, ආමාශය ඇත්තේය, අසුචි ඇත්තේය හිස්මොළය ඇත්තේය. පිත ඇත්තේය, සෙම ඇත්තේය, සැරව ඇත්තේය, ලේ ඇත්තේය, දහඩිය ඇත්තේය, තෙල්මන්ද ඇත්තේය, කඳුළු ඇත්තේය, වුරුණුතෙල් ඇත්තේය, කෙළ ඇත්තේය, සොටු ඇත්තේය, සඳමිදුළු ඇත්තේය මූත්රා ඇත්තේ ය යනුවෙනි.
පින්වත් මහණෙනි, දෙපසින් ම මුව තිබෙන ඇසුරුමක ඇල් හාල් ද වී ද මුං ඇට ද මෑ ඇට ද තල ද සහල් ද වශයෙන් නානා වර්ගයේ ධාන්යයන් පුරවා ඇත්තේ වෙයි ද එකල්හී ඇස් ඇති පුරුෂයෙක් ඒ ඇසුරුම ලිහා විමසා බලා මේ තිබෙන්නේ ඇල් හාල් ය, මේ තිබෙන්නේ වී ය, මේ තිබෙන්නේ මුං ඇට ය, මේ තිබෙන්නේ මෑ ඇට ය, මේ තිබෙන්නේ තල ය, මේ තිබෙන්නේ සහල් ය යනුවෙන් එම ධාන්ය වර්ග වෙන්වෙන් වශයෙන් හඳුනා ගන්නේ යම් ආකාරයෙන් ද
පින්වත් මහණෙනි, ඒ ආකාරයෙන්ම මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා යටිපතුලෙන් උඩ සිට හිසකෙස්වලින් පහළට සමකින් සීමාවී පවතින නොයෙක් අපිරිසිදු දෙයින් පිරී පවතින මේ කය පිළිබඳව ම අවබෝධයෙන් යුතුව විමසා බලයි. මේ කයෙහි වනාහී කෙස් ඇත්තේය, ලොම් ඇත්තේය, නිය පොතු ඇත්තේය, දත් ඇත්තේය, සම ඇත්තේය, මස් ඇත්තේය, නහර වැල් ඇත්තේය, ඇට ඇත්තේය, ඇටමිදුළු ඇත්තේය, වකුගඩු ඇත්තේය, හදවත ඇත්තේය, අක්මාව ඇත්තේය, දලබුව ඇත්තේය, බඩදිව ඇත්තේය, පෙනහළු ඇත්තේය, කුඩාබඩවැල ඇත්තේය, මහාබඩවැල ඇත්තේය, ආමාශය ඇත්තේය, අසුචි ඇත්තේය හිස්මොළය ඇත්තේය. පිත ඇත්තේය, සෙම ඇත්තේය, සැරව ඇත්තේය, ලේ ඇත්තේය, දහඩිය ඇත්තේය, තෙල්මන්ද ඇත්තේය, කඳුළු ඇත්තේය, වුරුණුතෙල් ඇත්තේය, කෙළ ඇත්තේය, සොටු ඇත්තේය, සඳමිදුළු ඇත්තේය, මූත්රා ඇත්තේය යනුවෙනි.
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි දෙතිස් කුණප පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි දෙතිස් කුණප පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි දෙතිස් කුණප පිළිබඳ හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි දෙතිස් කුණප පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් අසුභානුස්සති කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
දෙතිස් කුණපයෙන් යුත් මේ කය හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. දෙතිස් කුණපයෙන් යුත් මේ කය නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. දෙතිස් කුණපයෙන් යුත් මේ කය හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් අසුභානුස්සති කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
දෙතිස් කුණපයකින් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා මේ කය පිළිබඳව ම පිහිටා තිබෙන්නා වූ යම් ආකාරයන් ඇද්ද පවතින්නා වූ යම් ආකාරයන් ඇද්ද එය මූලික ධාතු ස්වභාව වශයෙන් අවබෝධයෙන් යුතුවම විමසා බලයි. මේ ශරීරයෙහි පොළොවට පස් වී යන පඨවී ධාතු කොටස් ඇත්තේය ජලයෙහි දිය වී යන ආපෝ ධාතු කොටස් ඇත්තේය උණුසුමට අයත් වූ තේජෝ ධාතු කොටස් ඇත්තේය සුළඟට අයත් වූ වායෝ ධාතු කොටස් ඇත්තේය යනුවෙනි.
පින්වත් මහණෙනි, දක්ෂ ගවයන් මරන්නෙක් හෝ ඔහුගේ අතවැසියෙක් හෝ ගවදෙනක ඝාතනය කොට කොටස් වශයෙන් බෙදාවෙන්කොට සිව්මංසලක තබා සිටින්නේ යම් ආකාරයකින් ද
පින්වත් මහණෙනි, ඒ ආකාරයෙන් ම මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා මේ කය පිළිබඳව ද පිහිටා තිබෙන්නා වූ යම් ආකාරයන් ඇද්ද පවතින්නා වූ යම් ආකාරයන් ඇද්ද එය මූලික ධාතු ස්වභාව වශයෙන් අවබෝධයෙන් යුතුව ම විමසා බලයි. මේ ශරීරයෙහි පොළොවට පස් වී යන පඨවී ධාතු කොටස් ඇත්තේය ජලයෙහි දිය වී යන ආපෝ ධාතු කොටස් ඇත්තේය උණුසුමට අයත් වූ තේජෝ ධාතු කොටස් ඇත්තේය සුළඟට අයත් වූ වායෝ ධාතු කොටස් ඇත්තේය යනුවෙනි.
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි ධාතු කොටස් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි ධාතු කොටස් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි ධාතු කොටස් පිළිබඳ හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි ධාතු කොටස් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධාතු මනසිකාර කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
ධාතු ස්වභාවයන්ගෙන් යුක්ත වූ මේ කය හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. ධාතු ස්වභාවයන්ගෙන් යුක්ත වූ මේ කය නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. ධාතු ස්වභාවයන්ගෙන් යුක්ත වූ මේ කය හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
ධාතු ස්වභාවයන්ගෙන් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා අමු සොහොනෙහි දමා ගොස් තිබෙන්නා වූ මළ සිරුරක් දවසක් ගත වී ගියේ හෝ දෙදිනක් ගත වී ගියේ හෝ තුන්දිනක් ගත වී ගියේ හෝ ඉදිමී ගියේ නිල් වී ගියේ සැරව හටගෙන තිබෙන අයුරු දකින්නේ යම් ආකාරයකින් ද ඒ ආකාරයෙන් ම තමාගේ කය පිළිබඳව ද ඒ මළකුණ හා ගළපා බලන්නේ ය. සැබැවින් ම මේ කය පවා මෙබඳු ස්වභාවයට පත්වන්නේ ය මෙබඳු ඉරණමට ගොදුරු වන්නේ ය මේ ස්වභාවය ඉක්මවා නැත්තේ ය යනුවෙනි
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මැරී ඉදිමී විනාශ වන කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා අමුසොහොනෙහි දමාගොස් තිබෙන්නා වූ මළ සිරුරක් කපුටන් විසින් හෝ කා දමන්නේ උකුස්සන් විසින් හෝ කා දමන්නේ ගිජුළිහිණියන් විසින් හෝ කා දමන්නේ සුනඛයින් විසින් හෝ කා දමන්නේ සිවලුන් විසින් හෝ කා දමන්නේ නොයෙක් සතුන් විසින් හෝ කා දමන අයුරු දකින්නේ යම් ආකාරයකින් ද ඒ ආකාරයෙන් ම තමාගේ කය පිළිබඳව ද ඒ මළකුණ හා ගළපා බලන්නේ ය. සැබැවින් ම මේ කය පවා මෙබඳු ස්වභාවයට පත්වන්නේ ය මෙබඳු ඉරණමට ගොදුරු වන්නේ ය මේ ස්වභාවය ඉක්මවා නැත්තේ ය යනුවෙනි
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
නොයෙක් සතුන්ට ගොදුරු වන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා අමුසොහොනෙහි දමාගොස් තිබෙන්නා වූ මළ සිරුරක් තවමත් ලේ මස් සහිතව නහරවැලින් ගැවසීගෙන තැනින් තැන ඇට පෑදී ගොස් තිබෙන අයුරු දකින්නේ යම් ආකාරයකින් ද ඒ ආකාරයෙන් ම තමාගේ කය පිළිබඳව ද ඒ මළකුණ හා ගළපා බලන්නේ ය. සැබැවින් ම මේ කය පවා මෙබඳු ස්වභාවයට පත්වන්නේ ය මෙබඳු ඉරණමට ගොදුරු වන්නේ ය මේ ස්වභාවය ඉක්මවා නැත්තේ ය යනුවෙනි
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
සොහොනක වැනසී යන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා අමුසොහොනෙහි දමාගොස් තිබෙන්නා වූ මස් රහිතව ලේ වැකී තිබෙන්නා වූ නහරවැලින් ගැවසීගත්තා වූ ඇටසැකිල්ල මතුවී පෙනෙන්නා වූ මළ සිරුරක් දකින්නේ යම් ආකාරයකින් ද ඒ අයුරින් ම තමාගේ කය පිළිබඳව ද ඒ වැනසී යන මළකුණ හා ගළපා බලන්නේ ය. සැබැවින්ම මේ කය පවා මෙබඳු ස්වභාවයට පත්වන්නේ ය මෙබඳු ඉරණමට ගොදුරු වන්නේ ය මේ ස්වභාවය ඉක්මවා නැත්තේ ය යනුවෙනි
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
සොහොනක වැනසී යන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා අමුසොහොනෙහි දමාගොස් තිබෙන්නා වූ මළ සිරුරක් ලෙයින් මසින් තොරව නහරවැලින් ගැවසීගෙන ඉතා හොඳින් ඇටසැකිල්ල මතුවී ඇති අයුරු දකින්නේ යම් ආකාරයකින් ද ඒ ආකාරයෙන් ම තමාගේ කය පිළිබඳව ද ඒ වැනසී යන මළකුණ හා ගළපා බලන්නේ ය. සැබැවින් ම මේ කය පවා මෙබඳු ස්වභාවයට පත්වන්නේ ය මෙබඳු ඉරණමට ගොදුරු වන්නේ ය මේ ස්වභාවය ඉක්මවා නැත්තේ ය යනුවෙනි
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
සොහොනක වැනසී යන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා අමුසොහොනෙහි දමාගොස් තිබෙන්නා වූ මළ සිරුරක් ඇටකැබලි බවට පත්වීමෙන් වෙන්වී ගොස් නොයෙක් තැන විසිරී තිබෙන්නේ වේ ද එනම්; අත් ඇට වෙන දිශාවක ය පා ඇට වෙන දිශාවක ය කෙණ්ඩා ඇට වෙන දිශාවක ය කලවා ඇට වෙන දිශාවක ය ඉල ඇට වෙන දිශාවක ය උකුල් ඇට වෙන දිශාවක ය ගෙල ඇට වෙන දිශාවක ය දත් ඇට වෙන දිශාවක ය හිස්කබල වෙන දිශාවක ය මෙසේ දිශා අනුදිශාවලට විසිරී ගියා වූ මළ සිරුරක් දකින්නේ යම් ආකාරයකින් ද ඒ ආකාරයෙන් ම තමාගේ කය පිළිබඳව ද ඒ වෙන් වී ගිය ඇට කැබලි හා ගළපා බලන්නේ ය. සැබැවින් ම මේ කය පවා මෙබඳු ස්වභාවයට පත්වන්නේ ය මෙබඳු ඉරණමට ගොදුරු වන්නේ ය මේ ස්වභාවය ඉක්මවා නැත්තේය යනුවෙනි
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
සොහොනක වැනසී යන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා අමුසොහොනෙහි දමාගොස් තිබෙන්නා වූ මළ සිරුරක් හක්ගෙඩියේ පැහැයෙන් යුක්තව සුදු පැහැයට පත්ව ඇට ගොඩක් බවට පත්ව තිබෙනා අයුරු දකින්නේ යම් ආකාරයකින් ද ඒ ආකාරයෙන් ම තමාගේ කය පිළිබඳව ද ඒ ඇටගොඩ හා ගළපා බලන්නේ ය. සැබැවින් ම මේ කය පවා මෙබඳු ස්වභාවයට පත්වන්නේ ය මෙබඳු ඉරණමට ගොදුරු වන්නේය මේ ස්වභාවය ඉක්මවා නැත්තේ ය යනුවෙනි
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
සොහොනක වැනසී යන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා අමුසොහොනෙහි දමාගොස් තිබෙන්නා වූ මළ සිරුරක් වසර ගණනාවක් ඉක්ම ගිය පසු තැන තැන ගොඩ ගැසී තිබෙන ඇටගොඩක් බවට පත්වෙන බව දකින්නේ යම් ආකාරයකින් ද ඒ ආකාරයෙන් ම තමාගේ කය පිළිබඳව ද ඒ ඇටගොඩ හා ගළපා බලන්නේ ය. සැබැවින් ම මේ කය පවා මෙබඳු ස්වභාවයට පත්වන්නේ ය මෙබඳු ඉරණමට ගොදුරු වන්නේ ය මේ ස්වභාවය ඉක්මවා නැත්තේ ය යනුවෙනි
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
සොහොනක වැනසී යන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් කායානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා අමුසොහොනෙහි දමාගොස් තිබෙන්නා වූ මළ සිරුරක් ඇට කුණු වීමෙන් හුණුබවට පත්වී ඇති බව දිරීමට පත්වී ඇති බව දකින්නේ යම් ආකාරයකින් ද ඒ ආකාරයෙන් ම තමාගේ කය පිළිබඳව ද ඒ ඇටගොඩ හා ගළපා බලන්නේ ය. සැබැවින් ම මේ කය පවා මෙබඳු ස්වභාවයට පත්වන්නේ ය මෙබඳු ඉරණමට ගොදුරු වන්නේය මේ ස්වභාවය ඉක්මවා නැත්තේ ය යනුවෙනි
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ ශරීරයෙහි හෝ අනුන්ගේ ශරීරයෙහි හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ කයෙහි පැවැත්ම හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් මළ සිරුර අරමුණු කොට කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
ඇට ගොඩ පවා වැනසී යන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූ කයක් හෝ පවතින්නේ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
(කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානය නිමා විය)
(වේදනානුපස්සනා සතිපට්ඨානය)
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා සැප දුක් උපේක්ෂා විඳීම් කෙරෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් වේදනානුපස්සනා භාවනාවෙන් වාසය කරන්නේ කෙසේද?
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා සැප වේදනාවක් විඳිනවිට සැප වේදනාවක් විඳින බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
දුක් වේදනාවක් හෝ විඳිනවිට දුක් වේදනාවක් විඳිනබව හොඳින් තේරුම් ගනී
උපේක්ෂා වේදනාවක් හෝ විඳින විට උපේක්ෂා වේදනාවක් විඳිනබව හොඳින් තේරුම්ගනී.
ආමිෂයෙන් යුක්ත වූ සැප වේදනාවක් හෝ විඳින විට ආමිෂයෙන් යුක්ත වූ සැප වේදනාවක් විඳිනබව හොඳින් තේරුම්ගනී.
නිරාමිෂ වූ සැප වේදනාවක් හෝ විඳිනවිට නිරාමිෂ වූ සැප වේදනාවක් විඳිනබව හොඳින් තේරුම්ගනී.
ආමිෂයෙන් යුක්ත වූ දුක් වේදනාවක් හෝ විඳිනවිට ආමිෂයෙන් යුක්ත වූ දුක් වේදනාවක් විඳිනබව හොඳින් තේරුම් ගනී
නිරාමිෂ වූ දුක් වේදනාවක් හෝ විඳිනවිට නිරාමිෂ වූ දුක් වේදනාවක් විඳින බව හොඳින් තේරුම් ගනී
ආමිෂයෙන් යුක්ත වූ උපේක්ෂා වේදනාවක් හෝ විඳින විට ආමිෂයෙන් යුක්ත වූ උපේක්ෂා වේදනාවක් විඳින බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
නිරාමිෂ වූ උපේක්ෂා වේදනාවක් හෝ විඳින විට නිරාමිෂ වූ උපේක්ෂා වේදනාවක් විඳිනබව හොඳින් තේරුම් ගනී.
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ හෝ වේදනාවන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් වේදනානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ හෝ වේදනාවන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් වේදනානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ හෝ අනුන්ගේ හෝ වේදනාවන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් වේදනානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ සියලු වේදනාවන් හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් වේදනානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ සියලු වේදනාවන් නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් වේදනානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ සියලු වේදනාවන් හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන්ම දකිමින් වේදනානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
සැප දුක් උපේක්ෂා විඳීම් හෝ ඇත්තේ යැයි කියා ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා මේ සියලු වේදනාවන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් වේදනානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
(වේදනානුපස්සනා සතිපට්ඨානය නිමා විය)
(චිත්තානුපස්සනා සතිපට්ඨානය)
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා සිත පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් චිත්තානුපස්සනා භාවනාවෙන් වාසය කරන්නේ කෙසේද?
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා රාග සහිත සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් රාග සහිත සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
වීතරාගී සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් වීතරාගී සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම්ගනී.
ද්වේෂ සහිත සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් ද්වේෂ සහිත සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
ද්වේෂයෙන් තොර සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් ද්වේෂයෙන් තොර සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම්ගනී.
මෝහ සහිත සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් මෝහ සහිත සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම්ගනී.
මෝහයෙන් තොර සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් මෝහයෙන් තොර සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
තමා තුළට හැකිලී පවතින සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් තමා තුළට හැකිලී පවතින සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
බාහිරට විසිරී පවතින සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් බාහිරට විසිරී පවතින සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම්ගනී.
සිහිනුවණ බලවත්ව පවතින සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් සිහිනුවණ බලවත්ව පවතින සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම්ගනී.
සිහිනුවණ දුර්වල සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් සිහිනුවණ දුර්වල සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම්ගනී.
සමාධිය වැඩෙන සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් සමාධිය වැඩෙන සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
බලවත් ලෙස සමාධිය වැඩුනු සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් බලවත් ලෙස සමාධිය වැඩුනු සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
සමාහිත වූ සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් සමාහිත සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
අසමාහිත වූ සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් අසමාහිත සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
කෙලෙසුන්ගෙන් මිදුනු සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් කෙලෙසුන්ගෙන් මිදුන සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
කෙලෙසුන්ගෙන් නොමිදුනු සිතක් හෝ හටගන්නේ නම් කෙලෙසුන්ගෙන් නොමිදුන සිතක් හටගත් බව හොඳින් තේරුම් ගනී.
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ හෝ සිත පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් චිත්තානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ හෝ සිත පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් චිත්තානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ හෝ අනුන්ගේ හෝ සිත පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් චිත්තානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ සියලු සිත් හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් චිත්තානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ සියලු සිත් නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් චිත්තානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ සියලු සිත් හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් චිත්තානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
සොළොස් වැදෑරුම් සිතක් හෝ ඇත්තේ යැයි කියා ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා මේ සියලු සිත් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් චිත්තානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
(චිත්තානුපස්සනා සතිපට්ඨානය නිමා විය)
(ධම්මානුපස්සනා සතිපට්ඨානය)
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා ධර්මයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනා භාවනාවෙන් වාසය කරන්නේ කෙසේද?
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා සිහි නුවණ දුර්වල කරන්නා වූ සිත කිළිටි කරන්නා වූ පංච නීවරණයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා මේ පංච නීවරණයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරන්නේ කෙසේද?
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා තමා තුළ පංචකාමයන් පිළිබඳ ආශාව පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ කාමච්ඡන්දය පවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. තමා තුළ පංචකාමයන් පිළිබඳ ආශාව නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ කාමච්ඡන්දය නොපවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. නොහටගත්තා වූ කාමච්ඡන්දය යම් කරුණක් නිසා හටගන්නේ වේද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. හටගත්තා වූ කාමච්ඡන්දය යම් කරුණක් නිසා ප්රහීන වී යන්නේ ද එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී. එසේ ප්රහීන වී ගිය කාමච්ඡන්දය යළි කිසිදා නොහටගන්නේ වේද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී.
තමා තුළ ද්වේෂය පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ ද්වේෂය පවතින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. තමා තුළ ද්වේෂය නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ ද්වේෂය නොපවතින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. නොහටගත්තා වූ ද්වේෂය යම් කරුණක් නිසා හටගන්නේ වේද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. හටගත්තා වූ ද්වේෂය යම් කරුණක් නිසා ප්රහීන වී යන්නේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. එසේ ප්රහීන වී ගිය ද්වේෂය යළි කිසිදා නොහටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී.
තමා තුළ නිදිමත හා අලසබව පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ නිදිමත හා අලසබව පවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. තමා තුළ නිදිමත හා අලසබව නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ නිදිමත හා අලසබව නොපවතින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. නොහටගත්තා වූ නිදිමත හා අලසබව යම් කරුණක් නිසා හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. හටගත්තාවූ නිදිමත හා අලසබව යම් කරුණක් නිසා ප්රහීන වී යන්නේ ද එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී. එසේ ප්රහීන වී ගිය නිදිමත හා අලසබව යළි කිසිදා නොහටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී.
තමා තුළ සිතේ විසිරීම හා පසුතැවීම පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ සිතේ විසිරීම හා පසුතැවීම පවතින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. තමා තුළ සිතේ විසිරීම හා පසුතැවීම නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ සිතේ විසිරීම හා පසුතැවීම නොපවතින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. නොහටගත්තා වූ සිතේ විසිරීම හා පසුතැවීම යම් කරුණක් නිසා හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී. හටගත්තා වූ සිතේ විසිරීම හා පසුතැවීම යම් කරුණක් නිසා ප්රහීන වී යන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී. එසේ ප්රහීන වී ගිය සිතේ විසිරීම හා පසුතැවීම යළි කිසිදා නොහටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී.
තමා තුළ සැකසංකා පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ සැකසංකා පවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. තමා තුළ සැකසංකා නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ සැකසංකා නොපවතින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. නොහටගත්තා වූ සැකසංකා යම් කරුණකින් හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී. හටගත්තා වූ සැකසංකා යම් කරුණක් නිසා ප්රහීන වී යන්නේ ද එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී. එසේ ප්රහීන වී ගිය සැකසංකා යළි කිසිදා නොහටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී.
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ පංච නීවරණ පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ පංච නීවරණ පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ පංච නීවරණ පිළිබඳ හෝ අනුන්ගේ පංච නීවරණ පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ පංච නීවරණයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ පංච නීවරණයන් නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ පංච නීවරණයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
පංචනීවරණ ධර්මයෝ හෝ ඇත්තාහ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා පංච නීවරණයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් ධම්මානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා පංචඋපාදානස්කන්ධයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා පංචඋපාදානස්කන්ධයන්ගේ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරන්නේ කෙසේද?
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා රූපය මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි. රූපයේ හටගැනීම මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි. රූපයේ නැතිවීම මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි කියා නුවණින් විමසා බලන්නේය.
වේදනාවන් මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි. වේදනාවන්ගේ හටගැනීම මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි. වේදනාවන්ගේ නැතිවීම මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි කියා නුවණින් විමසා බලන්නේය.
සඤ්ඤාව මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි. සඤ්ඤාවේ හටගැනීම මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි. සඤ්ඤාවේ නැති වීම මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි කියා නුවණින් විමසා බලන්නේය.
සංස්කාරයෝ මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූවාහු ය. සංස්කාරයන්ගේ හටගැනීම මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි. සංස්කාරයන්ගේ නැතිවීම මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි කියා නුවණින් විමසා බලන්නේය.
විඤ්ඤාණය මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි. විඤ්ඤාණයේ හටගැනීම මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි. විඤ්ඤාණයේ නැතිවීම මෙබඳු ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූයේ වෙයි කියා නුවණින් විමසා බලන්නේය.
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ පංචුපාදානස්කන්ධයන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ පංචුපාදානස්කන්ධයන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ පංචුපාදානස්කන්ධයන් පිළිබඳ හෝ අනුන්ගේ පංචුපාදානස්කන්ධයන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ පංචුපාදානස්කන්ධයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ පංචුපාදානස්කන්ධයන් නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ පංචුපාදානස්කන්ධයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
පංචුපාදානස්කන්ධ ධර්මයෝ හෝ ඇත්තාහ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා පංචුපාදානස්කන්ධයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් ධම්මානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා සය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික බාහිර ආයතනයන්ගේ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා සය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික බාහිර ආයතනයන්ගේ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරන්නේ කෙසේ ද?
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා ඇසෙහි ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. ඇසට පෙනෙන රූපයේ ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. ඇසත් රූපත් නිසා සිත කෙලෙසුන්ට බැඳෙන ආකාරය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා නූපන් කෙලෙස් බන්ධන හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා හටගත් කෙලෙස් බන්ධන දුරුවී යන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා දුරුවී ගිය කෙලෙස් බන්ධන යළි කිසිදා නොහටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී.
කනෙහි ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. කනට ඇසෙන ශබ්දයේ ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. කනත් ශබ්දයත් නිසා සිත කෙලෙසුන්ට බැඳෙන ආකාරය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා නූපන් කෙලෙස් බන්ධන හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා හටගත් කෙලෙස් බන්ධන දුරුවී යන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා දුරුවී ගිය කෙලෙස් බන්ධන යළි කිසිදා නොහටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී.
නාසයෙහි ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳේ ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. නාසයත් ගඳසුවඳත් නිසා සිත කෙලෙසුන්ට බැඳෙන ආකාරය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා නූපන් කෙලෙස් බන්ධන හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා හටගත් කෙලෙස් බන්ධන දුරුවී යන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා දුරුවී ගිය කෙලෙස් බන්ධන යළි කිසිදා නො හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී.
දිවෙහි ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. දිවට දැනෙන රසයේ ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. දිවත් රසයත් නිසා සිත කෙලෙසුන්ට බැඳෙන ආකාරය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා නූපන් කෙලෙස් බන්ධන හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා හටගත් කෙලෙස් බන්ධන දුරුවී යන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා දුරුවී ගිය කෙලෙස් බන්ධන යළි කිසිදා නොහටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී.
කයෙහි ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. කයට දැනෙන පහසේ ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. කයත් පහසත් නිසා සිත කෙලෙසුන්ට බැඳෙන ආකාරය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා නූපන් කෙලෙස් බන්ධන හටගන්නේ වේද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා හටගත් කෙලෙස් බන්ධන දුරුවී යන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා දුරුවී ගිය කෙලෙස් බන්ධන යළි කිසිදා නොහටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී.
මනසෙහි ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. මනසට සිතෙන අරමුණුවල ස්වභාවය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. මනසත් අරමුණුත් නිසා සිත කෙලෙසුන්ට බැඳෙන ආකාරය ද හොඳින් තේරුම් ගනී. යම් කරුණක් නිසා නූපන් කෙලෙස් බන්ධන හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා හටගත් කෙලෙස් බන්ධන දුරුවී යන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. යම් කරුණක් නිසා දුරුවී ගිය කෙලෙස් බන්ධන යළි කිසිදා නො හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී.
මේ ආකාරයෙන් තමාගේ සය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික බාහිර ආයතනයන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන්ගේ සය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික බාහිර ආයතනයන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන්ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ සය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික බාහිර ආයතනයන් පිළිබඳ හෝ අනුන්ගේ සය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික බාහිර ආයතනයන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ සය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික බාහිර ආයතනයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ සය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික බාහිර ආයතනයන් නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ සය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික බාහිර ආයතනයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
සය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික බාහිර ආයතන නමැති ධර්මයෝ හෝ ඇත්තාහ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය. එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා සය වැදෑරුම් ආධ්යාත්මික බාහිර ආයතනයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් ධම්මානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා සත් වැදෑරුම් වූ බොජ්ඣංග ධර්මයන් පිළිබඳව සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා සත් වැදෑරුම් වූ බොජ්ඣංග ධර්මයන් පිළිබඳව සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරන්නේ කෙසේද?
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා තමා තුළ සති සම්බොජ්ඣංගය පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ සති සම්බොජ්ඣංගය පවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. තමා තුළ සති සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ සති සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. නොහටගත්තා වූ සති සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. හටගත්තා වූ සති සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා භාවනාව තුළින් සම්පූර්ණත්වයට පත් වන්නේ නම් එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී.
තමා තුළ ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය පවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. තමා තුළ ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. නොහටගත්තා වූ ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. හටගත්තා වූ ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා භාවනාව තුළින් සම්පූර්ණත්වයට පත් වන්නේ නම් එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී.
තමා තුළ විරිය සම්බොජ්ඣංගය පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ විරිය සම්බොජ්ඣංගය පවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. තමා තුළ විරිය සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ විරිය සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. නොහටගත්තා වූ විරිය සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. හටගත්තා වූ විරිය සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා භාවනාව තුළින් සම්පූර්ණත්වයට පත් වන්නේ නම් එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී.
තමා තුළ ප්රීති සම්බොජ්ඣංගය පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ ප්රීති සම්බොජ්ඣංගය පවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. තමා තුළ ප්රීති සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ ප්රීති සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. නොහටගත්තා වූ ප්රීති සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. හටගත්තා වූ ප්රීති සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා භාවනාව තුළින් සම්පූර්ණත්වයට පත්වන්නේ නම් එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී.
තමා තුළ පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය පවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. තමා තුළ පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. නොහටගත්තා වූ පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. හටගත්තා වූ පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා භාවනාව තුළින් සම්පූර්ණත්වයට පත් වන්නේ නම් එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී.
තමා තුළ සමාධි සම්බොජ්ඣංගය පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ සමාධි සම්බොජ්ඣංගය පවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. තමා තුළ සමාධි සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ සමාධි සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. නොහටගත්තා වූ සමාධි සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම්ගනී. හටගත්තා වූ සමාධි සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා භාවනාව තුළින් සම්පූර්ණත්වයට පත් වන්නේ නම් එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී.
තමා තුළ උපේක්ෂා සම්බොජ්ඣංගය පවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ උපේක්ෂා සම්බොජ්ඣංගය පවතින බව හොඳින් තේරුම්ගනී. තමා තුළ උපේක්ෂා සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින්නේ නම් හෝ තමා තුළ උපේක්ෂා සම්බොජ්ඣංගය නොපවතින බව හොඳින් තේරුම් ගනී. නොහටගත්තා වූ උපේක්ෂා සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා හටගන්නේ වේ ද එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී. හටගත්තා වූ උපේක්ෂා සම්බොජ්ඣංගය යම් කරුණක් නිසා භාවනාව තුළින් සම්පූර්ණත්වයට පත් වන්නේ නම් එය ද හොඳින් තේරුම් ගනී.
මේ ආකාරයෙන් තමා තුළ තිබෙන්නා වූ සත්වැදෑරුම් බොජ්ඣංග ධර්මයන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන් තුළ තිබෙන්නා වූ සත්වැදෑරුම් බොජ්ඣංග ධර්මයන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ සත්වැදෑරුම් බොජ්ඣංග ධර්මයන් පිළිබඳ හෝ අනුන්ගේ සත්වැදෑරුම් බොජ්ඣංග ධර්මයන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ සත්වැදෑරුම් බොජ්ඣංග ධර්මයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ සත්වැදෑරුම් බොජ්ඣංග ධර්මයන් නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ සත්වැදෑරුම් බොජ්ඣංග ධර්මයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
සත්වැදෑරුම් බොජ්ඣංග ධර්මයෝ හෝ ඇත්තාහ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා මේ සත් වැදෑරුම් බොජ්ඣංග ධර්මයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
නැවත වෙනත් ධම්මානුපස්සනා භාවනාවක් පවසමි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා චතුරාර්ය සත්ය ධර්මයන්ගේ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා චතුරාර්ය සත්ය ධර්මයන්ගේ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරන්නේ කෙසේද?
පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා මෙය වනාහී දුක නම් වූ ආර්ය සත්යයයි කියා දුකෙහි පවතින සත්ය ස්වභාවය හොඳින් තේරුම්ගනී. මෙය වනාහී දුක් උපදවන්නා වූ හේතුව නම් වූ ආර්ය සත්යයයි කියා දුක් උපදවන හේතුව පිළිබඳ සත්ය ස්වභාවය හොඳින් තේරුම්ගනී. මෙය වනාහී දුක් නිරුද්ධ වීම නම් වූ ආර්ය සත්යයයි කියා දුක් නිරුද්ධ වීම පිළිබඳ සත්ය ස්වභාවය හොඳින් තේරුම්ගනී මෙය වනාහී දුක් නිරුද්ධ වීම පිණිස පවතින ප්රතිපදාව නම් වූ ආර්ය සත්යයයි කියා දුක් නැතිවන මාර්ගය පිළිබඳ සත්ය ස්වභාවය හොඳින් තේරුම්ගනී.
පින්වත් මහණෙනි, දුක නම් වූ ආර්ය සත්යය යනු කුමක්ද? ඉපදීම ද දුකකි ජරාවට පත්වීම ද දුකකි රෝගපීඩා වැළඳීම ද දුකකි මරණය ද දුකකි සෝක වැළපීම් ද කායික දුක් ද මානසික දුක් ද සුසුම් හෙලීම් ද දුකකි. අප්රිය පුද්ගලයින් හා අප්රිය වස්තූන් සමඟ එක්වීම ද දුකකි ප්රිය පුද්ගලයන්ගෙන් හා ප්රිය වස්තූන්ගෙන් වෙන්වීම ද දුකකි කැමති වන්නා වූ යමක් නොලැබේ නම් එය ද දුකකි සංක්ෂේපයෙන් කීවොත් පංචඋපාදානස්කන්ධයෝ ම දුකකි.
පින්වත් මහණෙනි, ඉපදීම යනු කුමක්ද? ඒ ඒ සත්වයන්ගේ ඒ ඒ සත්ව ලෝක තුළ යම් උපතක් වේ ද යම් හටගැනීමක් වේ ද මව්කුසක බැසගැනීමක් වේ ද විශේෂ උපතක් වේ ද උපාදානස්කන්ධයන්ගේ පහළවීමක් වේ ද ඇස් කන් ආදී ඉඳුරන්ගේ ලැබීමක් වේ ද පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී ඉපදීම යැයි කියනු ලබන්නේ ය.
පින්වත් මහණෙනි, ජරාවට පත්වීම යනු කුමක්ද? ඒ ඒ සත්වයන්ගේ ඒ ඒ සත්ව ලෝක තුළ යම් දිරීමක් වේ ද දිරා යන ස්වභාවයක් වේ ද දත් ආදියෙහි කැඩීමක් වේ ද කෙස් ආදියෙහි පැසීමක් වේ ද සමෙහි රැලිවැටීමක් වේ ද ආයුෂයාගේ ගෙවීමක් වේ ද ඇස් ආදී ඉඳුරන්ගේ මෝරා යාමක් වේ ද පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී ජරාවට පත්වීම යැයි කියනු ලබන්නේය.
පින්වත් මහණෙනි, මරණය යනු කුමක්ද? ඒ ඒ සත්වලෝකවල උපන් සත්වයා ඒ ඒ සත්ව ලෝකවලින් යම් චුතවීයාමක් වේ ද චුතවෙන ස්වභාවයක් වේ ද බිඳීයාමක් වේ ද නොපෙනී යාමක් වේ ද මරණයට පත්වීමක් වේ ද කළුරිය කිරීමක් වේ ද උපාදානස්කන්ධයන්ගේ බිඳීයාමක් වේ ද ශරීරය අත්හැර දැමීමක් වේ ද ජීවිත ඉන්ද්රියයෙහි සිඳීයාමක් වේ ද පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී මරණය යැයි කියනු ලබන්නේය.
පින්වත් මහණෙනි, සෝකය යනු කුමක්ද? පින්වත් මහණෙනි, විවිධාකාර විපත් අතරින් කවර හෝ විපතකින් පීඩා විඳින කෙනෙකුන් තුළ විවිධාකාර විපත් අතරින් ඉවසිය නොහැකි දුකකින් වේදනා විඳින කෙනෙකුන් තුළ යම් සෝක කිරීමක් වේ ද සෝකයෙන් තැවීමක් වේ ද සෝකීව සිටින ස්වභාවයක් වේ ද සිත දවාලන සෝකයක් වේ ද සිත හාත්පස දවාලන සෝකයක් වේ ද පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී සෝකය යැයි කියනු ලබන්නේ ය.
පින්වත් මහණෙනි, හඬා වැළපීම යනු කුමක්ද? පින්වත් මහණෙනි, විවිධාකාර විපත් අතරින් කවර හෝ විපතකින් පීඩා විඳින කෙනෙකුන් තුළ විවිධාකාර විපත් අතරින් ඉවසිය නොහැකි දුකකින් වේදනා විඳින කෙනෙකුන් තුළ යම් හඬා වැළපීමක් වේ ද හඬා වැළපෙන ස්වභාවයක් වේ ද නම්ගොත් කියමින් හඬා වැළපීමක් වේ ද නම් ගොත් කියමින් හඬා වැළපෙන ස්වභාවයක් වේ ද එසේ හඬා වැළපීමක් වේ ද එසේ නම්ගොත් කියමින් හඬා වැළපීමක් වේ ද පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී හඬා වැළපීම යැයි කියනු ලබන්නේ ය.
පින්වත් මහණෙනි, කායික දුක යනු කුමක්ද? පින්වත් මහණෙනි, කායිකව හටගන්නා වූ ඉවසිය නොහැකි වූ යම් දුකක් වේ ද කායිකව හටගන්නා වූ අමිහිරි වේදනා වේ ද කයේ ස්පර්ශයෙන් හටගන්නා වූ දුක් හා අමිහිරි වේදනා වේ ද විඳවන ස්වභාවයක් වේ ද පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී කායික දුක යැයි කියනු ලබන්නේය.
පින්වත් මහණෙනි, මානසික දුක යනු කුමක්ද? පින්වත් මහණෙනි, මානසිකව හටගන්නා වූ ඉවසිය නොහැකි වූ යම් දුකක් වේ ද මානසිකව හටගන්නා වූ අමිහිරි වේදනා වේ ද මනසේ ස්පර්ශයෙන් හටගන්නා වූ දුක් හා අමිහිරි වේදනා වේ ද විඳවන ස්වභාවයක් වේ ද පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී මානසික දුක යැයි කියනු ලබන්නේය.
පින්වත් මහණෙනි, දුක් පීඩා ගැන සිතමින් සුසුම් හෙලීම යනු කුමක්ද? පින්වත් මහණෙනි, විවිධාකාර විපත් අතරින් කවර හෝ විපතකින් පීඩා විඳින කෙනෙකුන් තුළ විවිධාකාර විපත් අතරින් ඉවසිය නොහැකි දුකකින් වේදනා විඳින කෙනෙකුන් තුළ ඇතිවන්නා වූ යම් වෙහෙසක් වේ ද ඒ ගැන සිත සිතා යම් සුසුම් හෙළීමක් වේ ද එසේ වෙහෙසෙන ස්වභාවයක් වේ ද ඒ ගැන සිත සිතා සුසුම් හෙළන ස්වභාවයක් වේ ද පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී දුක් පීඩා ගැන සිතමින් සුසුම් හෙළීම යැයි කියනු ලබන්නේ ය.
පින්වත් මහණෙනි, අප්රිය පුද්ගලයන් හා අප්රිය වස්තූන් සමඟ එක්වීමේ දුක යනු කුමක්ද? තමා අකැමැති වූ අප්රිය අමනාප වූ රූප, ශබ්ද, ගන්ධ, රස, පහස හා අරමුණු සමඟ එක්වන්නට සිදුවෙයි ද එමෙන්ම යම් කෙනෙකුට වනාහී තමාව විපතට හෙලනු කැමති වූ තමාගේ අයහපත කැමති වූ තමන්ට පීඩා කරනු කැමති වූ යම්බඳු පුද්ගලයෝ සිටිත් ද එබඳු පුද්ගලයන් සමඟ යම් මුණගැසීමක් වේ ද එකට හමුවීමක් වේ ද එකට වාසයක් කරන්නට සිදු වේ ද පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී අප්රිය පුද්ගලයන් හා අප්රිය වස්තූන් සමඟ එක්වීමේ දුක යැයි කියනු ලබන්නේය.
පින්වත් මහණෙනි, ප්රිය පුද්ගලයන් හා ප්රිය වස්තූන්ගෙන් වෙන්වීමේ දුක යනු කුමක්ද? යම් කෙනෙකුට වනාහී ඉතා යහපත් වූ සුන්දර වූ ප්රියමනාප වූ රූප, ශබ්ද, ගන්ධ, රස, පහස හා අරමුණුවලින් වෙන්වන්නට සිදුවේ ද එමෙන්ම යම් කෙනෙකුට වනාහී තමාගේ යහපත කැමති වූ තමාට සෙත සලසනු කැමති වූ තමාගේ පහසු විහරණය කැමති වූ මව්පියන් හා සහෝදර සහෝදරියන් ද, යහළුවන් හා ඤාතීන් ද යන මෙබඳු පුද්ගලයෝ සිටිත් ද මෙබඳු පුද්ගලයන්ගෙන් යම් වෙන්වීමක් වේ ද එක් නොවී ජීවත්වන්නට සිදුවේ ද එක් නොවී සිටීමක් වේ ද එකට වාසය නොකිරීමක් වේ ද පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී ප්රිය පුද්ගලයින් හා ප්රිය වස්තූන්ගෙන් වෙන්වීමේ දුක යැයි කියනු ලබන්නේය.
පින්වත් මහණෙනි, කැමති වන්නා වූ යමක් නොලැබීමේ දුක යනු කුමක්ද? පින්වත් මහණෙනි, ඉපදීමේ දුක උරුම කරගත් සත්වයන් තුළ මෙවැනි දෙයක් ලැබීමට කැමැත්තක් උපදින්නේය. අනේ! ඒකාන්තයෙන් ම අපි වනාහී ඉපදීමේ දුක උරුම කර නොගන්නමෝ නම් ඒකාන්තයෙන්ම ඉපදීමේ දුක අප කරා නොපැමිණෙන්නේ නම් කොතරම් හොඳ ද කියා ය. එහෙත් එය වනාහී කැමැත්ත තිබූ පමණින් උදා කරගන්නට නොහැක්කේ ම ය. මෙය ද කැමති වන්නා වූ දෙය නොලැබීමේ දුක ය.
පින්වත් මහණෙනි, ජරාදුක උරුම කරගත් සත්වයන් තුළ මෙවැනි දෙයක් ලැබීමට කැමැත්තක් උපදින්නේය. අනේ! ඒකාන්තයෙන්ම අපි වනාහී ජරාවෙන් දුකට පත්වීම උරුම කර නොගන්නමෝ නම් ඒකාන්තයෙන්ම ජරාදුක අප කරා නොපැමිණෙන්නේ නම් කොතරම් හොඳ ද කියා ය. එහෙත් එය වනාහී කැමැත්ත තිබූ පමණින් උදා කරගන්නට නොහැක්කේමය. මෙය ද කැමති වන්නා වූ දෙය නොලැබීමේ දුක ය.
පින්වත් මහණෙනි, ලෙඩවීමේ දුක උරුම කරගත් සත්වයන් තුළ මෙවැනි දෙයක් ලැබීමට කැමැත්තක් උපදින්නේය. අනේ! ඒකාන්තයෙන්ම අපි වනාහී ලෙඩවීමේ දුක උරුම කර නොගන්නමෝ නම් ඒකාන්තයෙන්ම ලෙඩ දුක් අප කරා නොපැමිණෙන්නේ නම් කොතරම් හොඳ ද කියා ය. එහෙත් එය වනාහී කැමැත්ත තිබූ පමණින් උදා කරගන්නට නොහැක්කේ ම ය. මෙය ද කැමති වන්නා වූ දෙය නොලැබීමේ දුක ය.
පින්වත් මහණෙනි, මරණදුක උරුම කරගත් සත්වයන් තුළ මෙවැනි දෙයක් ලැබීමට කැමැත්තක් උපදින්නේය. අනේ! ඒකාන්තයෙන්ම අපි වනාහී මරණදුක උරුම කර නොගන්නමෝ නම් ඒකාන්තයෙන්ම මරණ දුක අප කරා නොපැමිණෙන්නේ නම් කොතරම් හොඳ ද කියා ය. එහෙත් එය වනාහී කැමැත්ත තිබූ පමණින් උදා කරගන්නට නොහැක්කේ ම ය. මෙය ද කැමති වන්නා වූ දෙය නොලැබීමේ දුක ය.
පින්වත් මහණෙනි, සෝකදුක උරුම කරගත් සත්වයන් තුළ මෙවැනි දෙයක් ලැබීමට කැමැත්තක් උපදින්නේ ය. අනේ! ඒකාන්තයෙන් ම අපි වනාහී සෝකදුක උරුම කර නොගන්නමෝ නම් ඒකාන්තයෙන්ම සෝකදුක අප කරා නොපැමිණෙන්නේ නම් කොතරම් හොඳ ද කියා ය. එහෙත් එය වනාහී කැමැත්ත තිබූ පමණින් උදා කරගන්නට නොහැක්කේම ය. මෙය ද කැමති වන්නා වූ දෙය නොලැබීමේ දුක ය.
පින්වත් මහණෙනි, හඬාවැළපීමේ දුක උරුම කරගත් සත්වයන් තුළ මෙවැනි දෙයක් ලැබීමට කැමැත්තක් උපදින්නේය. අනේ! ඒකාන්තයෙන්ම අපි වනාහී හඬාවැළපීමේ දුක උරුම කර නොගන්නමෝ නම් ඒකාන්තයෙන්ම හඬාවැළපීමේ දුක අප කරා නොපැමිණෙන්නේ නම් කොතරම් හොඳ ද කියා ය. එහෙත් එය වනාහී කැමැත්ත තිබූ පමණින් උදා කරගන්නට නොහැක්කේ ම ය. මෙය ද කැමති වන්නා වූ දෙය නොලැබීමේ දුක ය.
පින්වත් මහණෙනි, කායික දුක උරුම කරගත් සත්වයන් තුළ මෙවැනි දෙයක් ලැබීමට කැමැත්තක් උපදින්නේය. අනේ! ඒකාන්තයෙන්ම අපි වනාහී කායික දුක උරුම කර නොගන්නමෝ නම් ඒකාන්තයෙන්ම කායික දුක අප කරා නොපැමිණෙන්නේ නම් කොතරම් හොඳ ද කියා ය. එහෙත් එය වනාහී කැමැත්ත තිබූ පමණින් උදා කරගන්නට නොහැක්කේමය. මෙය ද කැමති වන්නා වූ දෙය නොලැබීමේ දුක ය.
පින්වත් මහණෙනි, මානසික දුක උරුම කරගත් සත්වයන් තුළ මෙවැනි දෙයක් ලැබීමට කැමැත්තක් උපදින්නේය. අනේ! ඒකාන්තයෙන්ම අපි වනාහී මානසික දුක උරුම කර නොගන්නමෝ නම් ඒකාන්තයෙන්ම මානසික දුක අප කරා නොපැමිණෙන්නේ නම් කොතරම් හොඳ ද කියා ය. එහෙත් එය වනාහී කැමැත්ත තිබූ පමණින් උදා කරගන්නට නොහැක්කේමය. මෙය ද කැමති වන්නා වූ දෙය නොලැබීමේ දුක ය.
පින්වත් මහණෙනි, සුසුම් හෙළීමේ දුක උරුම කරගත් සත්වයන් තුළ මෙවැනි දෙයක් ලැබීමට කැමැත්තක් උපදින්නේය. අනේ! ඒකාන්තයෙන්ම අපි වනාහී සුසුම් හෙළීමේ දුක උරුම කර නොගන්නමෝ නම් ඒකාන්තයෙන්ම සුසුම් හෙළීමේ දුක අප කරා නොපැමිණෙන්නේ නම් කොතරම් හොඳ ද කියා ය. එහෙත් එය වනාහී කැමැත්ත තිබූ පමණින් උදා කරගන්නට නොහැක්කේමය. මෙය ද කැමති වන්නා වූ දෙය නොලැබීමේ දුක ය.
පින්වත් මහණෙනි, සංක්ෂේපයෙන් කීවොත් පංචඋපාදාන-ස්කන්ධයෝ ම දුක යනු කුමක්ද? එනම් රූප උපාදානස්කන්ධය ද දුකකි. වේදනා උපාදානස්කන්ධය ද දුකකි. සඤ්ඤා උපාදානස්කන්ධය ද දුකකි. සංස්කාර උපාදානස්කන්ධයෝ ද දුකකි. විඤ්ඤාණ උපාදානස්කන්ධය ද දුකකි. පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී සංක්ෂේපයෙන් කියන ලද පංචඋපාදානස්කන්ධ දුක යැයි කියනු ලබන්නේ ය. පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී දුක නම් වූ ආර්ය සත්යය යැයි කියනු ලබන්නේ ය.
පින්වත් මහණෙනි, දුක් උපදවන හේතුව නම් වූ ආර්ය සත්යය යනු කුමක්ද? පුනර්භවය ඇති කරන්නා වූ ආශ්වාදයෙන් ඇලෙන්නා වූ ඒ ඒ තැන සතුටින් පිළිගන්නා වූ යම් මේ තණ්හාවක් ඇද්ද එයයි. එනම් කාම තණ්හාව ය භව තණ්හාව ය විභව තණ්හාව ය.
පින්වත් මහණෙනි, මේ තුන් වැදෑරුම් තණ්හාව වනාහී හටගන්නේ නම් කොතැනක හටගන්නේ ද? පිවිස පවතින්නේ නම් කොතැනකට පිවිස පවතින්නේ ද?
ලෝකයෙහි පවතින යම් දෙයක් ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුක්ත වෙයි ද මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුක්ත වෙයි ද මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් එතැන හටගන්නේ ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් එතැනට පිවිස පවතින්නේ ය.
ලෝකයෙහි පවතින්නා වූ ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙය මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙය කුමක් ද?
ඇස වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ඇස කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ඇසෙහි ය.
කන වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කන කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කනෙහි ය.
නාසය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ නාසය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ නාසයෙහි ය.
දිව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ දිව කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ දිවෙහි ය.
කය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කයෙහි ය.
මනස වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ මනස කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ මනසෙහි ය.
ඇසට පෙනෙන රූප වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ඇසට පෙනෙන රූප කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ඇසට පෙනෙන රූපයෙහි ය.
කනට ඇසෙන ශබ්ද වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කනට ඇසෙන ශබ්ද කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කනට ඇසෙන ශබ්දයෙහි ය.
නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳෙහි ය.
දිවට දැනෙන රස වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ දිවට දැනෙන රස කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ දිවට දැනෙන රසයෙහි ය.
කයට දැනෙන පහස වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කයට දැනෙන පහස කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කයට දැනෙන පහසෙහි ය.
සිතින් සිතන අරමුණු වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ සිතින් සිතන අරමුණු කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ සිතින් සිතන අරමුණෙහි ය.
ඇසේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ඇසේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ඇසේ විඤ්ඤාණයෙහි ය.
කනේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කනේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කනේ විඤ්ඤාණයෙහි ය.
නාසයේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ නාසයේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ නාසයේ විඤ්ඤාණයෙහි ය.
දිවේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ දිවේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ දිවේ විඤ්ඤාණයෙහි ය.
කයේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කයේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කයේ විඤ්ඤාණයෙහි ය.
මනසේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ මනෝ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ මනෝ විඤ්ඤාණයෙහි ය.
ඇසේ ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ඇසේ ස්පර්ශය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ඇසේ ස්පර්ශයෙහි ය.
කනෙහි ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කනේ ස්පර්ශය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කනේ ස්පර්ශයෙහි ය.
නාසයේ ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ නාසයේ ස්පර්ශය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ නාසයේ ස්පර්ශයෙහි ය.
දිවේ ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ දිවේ ස්පර්ශය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ දිවේ ස්පර්ශයෙහි ය.
කයේ ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කයේ ස්පර්ශය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කයේ ස්පර්ශයෙහි ය.
මනසේ ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ මනසේ ස්පර්ශය කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ මනසේ ස්පර්ශයෙහි ය.
ඇසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ඇසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ඇසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීමෙහි ය.
කනේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කනේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කනේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීමෙහි ය.
නාසයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ නාසයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ නාසයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීමෙහි ය.
දිවේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ දිවේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ දිවේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීමෙහි ය.
කයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීමෙහි ය.
මනසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ මනසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ මනසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීමෙහි ය.
රූප හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ රූප හඳුනාගැනීම කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ රූප හඳුනාගැනීමෙහි ය.
ශබ්ද හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ශබ්ද හඳුනාගැනීම කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ශබ්ද හඳුනාගැනීමෙහි ය.
ගඳසුවඳ හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ගඳසුවඳ හඳුනාගැනීම කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ගඳසුවඳ හඳුනාගැනීමෙහි ය.
රස හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ රස හඳුනාගැනීම කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ රස හඳුනාගැනීමෙහි ය.
පහස හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ පහස හඳුනාගැනීම කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ පහස හඳුනාගැනීමෙහි ය.
සිතට එන අරමුණු හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ සිතට එන අරමුණු හඳුනාගැනීම කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ සිතට එන අරමුණු හඳුනාගැනීමෙහි ය.
රූප ගැන ඇතිවෙන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ රූප ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ රූප ගැන ඇතිවෙන චේතනාවෙහි ය.
ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන චේතනාවෙහි ය.
ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන චේතනාවෙහි ය.
රස ගැන ඇතිවෙන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ රස ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ රස ගැන ඇතිවෙන චේතනාවෙහි ය.
පහස ගැන ඇතිවෙන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ පහස ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ පහස ගැන ඇතිවෙන චේතනාවෙහි ය.
සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන චේතනාවෙහි ය.
රූප ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ රූප ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ රූප ගැන ඇතිවෙන තණ්හාවෙහි ය.
ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන තණ්හාවෙහි ය.
ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන තණ්හාවෙහි ය.
රස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ රස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ රස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාවෙහි ය.
පහස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ පහස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ පහස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාවෙහි ය.
සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන තණ්හාවෙහි ය.
ඇසට පෙනෙන රූප ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ඇසට පෙනෙන රූප ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ඇසට පෙනෙන රූප ගැන ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
දිවට දැනෙන රස ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ දිවට දැනෙන රස ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ දිවට දැනෙන රස ගැන ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
කයට දැනෙන පහස ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කයට දැනෙන පහස ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කයට දැනෙන පහස ගැන ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
ඇසට පෙනෙන රූප ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ ඇසට පෙනෙන රූප ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ ඇසට පෙනෙන රූප ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
දිවට දැනෙන රස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ දිවට දැනෙන රස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ දිවට දැනෙන රස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
කයට දැනෙන පහස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ කයට දැනෙන පහස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ කයට දැනෙන පහස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
සිතට එන අරමුණු ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. මේ තණ්හාව හටගන්නේ නම් හටගන්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි ය. මේ තණ්හාව පිවිස පවතින්නේ නම් පිවිස පවතින්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්කයෙහි ය.
පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී දුක් උපදවන හේතුව නම් වූ ආර්ය සත්යය යැයි කියනු ලබන්නේය.
පින්වත් මහණෙනි, දුක් නිරුද්ධ වීම නම් වූ ආර්ය සත්යය යනු කුමක්ද?
ඒ තුන් වැදෑරුම් තණ්හාව ම ඉතුරුවක් නොකොට නොඇල්මෙන් යම් නිරුද්ධ වීමක් වේ ද අත්හැරීමක් වේ ද දුරුවීමක් වේ ද නිදහස් වීමක් වේ ද ආල රහිත වීමක් වේ ද එයයි.
පින්වත් මහණෙනි, මේ තුන් වැදෑරුම් තණ්හාව වනාහී ප්රහාණය වී යන්නේ නම් කොතැනක ප්රහාණය වන්නේ ද? නිරුද්ධ වී යන්නේ නම් කොතැනක නිරුද්ධ වන්නේ ද?
ලෝකයෙහි පවතින්නා වූ යම් දෙයක් ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුක්ත වෙයි ද මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුක්ත වෙයි ද මේ තණ්හාව ප්රහාණය වන්නේ නම් එතැන ප්රහාණය වන්නේ ය මේ තණ්හාව නිරුද්ධ වන්නේ නම් එතැන නිරුද්ධ වන්නේ ය
ලෝකයෙහි පවතින්නා වූ ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙය කුමක්ද? මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙය කුමක් ද?
ඇස වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ඇස කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ඇස කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කන වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කන කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කන කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
නාසය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ නාසය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ නාසය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
දිව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ දිව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ දිව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
මනස වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ මනස කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ මනස කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ඇසට පෙනෙන රූප වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ඇසට පෙනෙන රූප කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ඇසට පෙනෙන රූප කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කනට ඇසෙන ශබ්ද වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කනට ඇසෙන ශබ්ද කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කනට ඇසෙන ශබ්ද කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
දිවට දැනෙන රස වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ දිවට දැනෙන රස කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ දිවට දැනෙන රස කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කයට දැනෙන පහස වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කයට දැනෙන පහස කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කයට දැනෙන පහස කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
සිතින් සිතන අරමුණු වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ සිතින් සිතන අරමුණු කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ සිතින් සිතන අරමුණු කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ඇසේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ඇසේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ඇසේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කනේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කනේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කනේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
නාසයේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ නාසයේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ නාසයේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
දිවේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ දිවේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ දිවේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කයේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කයේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කයේ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
මනසේ විඤ්ඤාණය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ මනෝ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ මනෝ විඤ්ඤාණය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ඇසේ ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ඇසේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ඇසේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කනේ ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කනේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කනේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
නාසයේ ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ නාසයේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ නාසයේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
දිවේ ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ දිවේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ දිවේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කයේ ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කයේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කයේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
මනසේ ස්පර්ශය වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ මනසේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ මනසේ ස්පර්ශය කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ඇසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ඇසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ඇසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කනේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කනේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කනේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
නාසයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ නාසයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ නාසයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
දිවේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ දිවේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ දිවේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කයේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
මනසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ මනසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ මනසේ ස්පර්ශයෙන් උපදින විඳීම් කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
රූප හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ රූප හඳුනාගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ රූප හඳුනා ගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ශබ්ද හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ශබ්ද හඳුනාගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ශබ්ද හඳුනා ගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ගඳසුවඳ හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ගඳසුවඳ හඳුනාගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ගඳසුවඳ හඳුනාගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
රස හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ රස හඳුනාගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ රස හඳුනා ගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
පහස හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ පහස හඳුනාගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ පහස හඳුනා ගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
සිතින් සිතන අරමුණු හඳුනාගැනීම වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ සිතින් සිතන අරමුණු හඳුනාගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ සිතින් සිතන අරමුණු හඳුනාගැනීම කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
රූප ගැන ඇතිවන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ රූප ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ රූප ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ශබ්ද ගැන ඇතිවන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
රස ගැන ඇතිවන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ රස ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ රස ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
පහස ගැන ඇතිවන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ පහස ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ පහස ගැන ඇතිවෙන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
සිතින් සිතන අරමුණු ගැන ඇතිවන චේතනා වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ සිතින් සිතන අරමුණු ගැන ඇතිවන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ සිතින් සිතන අරමුණු ගැන ඇතිවන චේතනා කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
රූප ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ රූප ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ රූප ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
රස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ රස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ රස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
පහස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ පහස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ පහස ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
සිතින් සිතන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ සිතින් සිතන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ සිතින් සිතන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන තණ්හාව කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ඇසට පෙනෙන රූප ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ඇසට පෙනෙන රූප ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ඇසට පෙනෙන රූප ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
දිවට දැනෙන රස ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ දිවට දැනෙන රස ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ දිවට දැනෙන රස ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කයට දැනෙන පහස ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කයට දැනෙන පහස ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කයට දැනෙන පහස ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
ඇසට පෙනෙන රූප ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ ඇසට පෙනෙන රූප ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ ඇසට පෙනෙන රූප ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කනට ඇසෙන ශබ්ද ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ නාසයට දැනෙන ගඳසුවඳ ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
දිවට දැනෙන රස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ දිවට දැනෙන රස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ දිවට දැනෙන රස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
කයට දැනෙන පහස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ කයට දැනෙන පහස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ කයට දැනෙන පහස ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
සිතට එන අරමුණු ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක වනාහී ලෝකයෙහි පවතින ප්රිය ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි, මිහිරි ස්වභාවයෙන් යුතු දෙයකි. ප්රහාණය වන්නේ නම් ප්රහාණය වන්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය. නිරුද්ධ වන්නේ නම් නිරුද්ධ වන්නේ සිතට එන අරමුණු ගැන යළි යළි ඇතිවෙන විතර්ක කෙරෙහි තිබෙන්නා වූ මේ තණ්හාව ය.
පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී දුක් නිරුද්ධ වීම නම් වූ ආර්ය සත්යය යැයි කියනු ලබන්නේය.
පින්වත් මහණෙනි, දුක නිරුද්ධ වීම පිණිස පවතින ප්රතිපදාව නම් වූ ආර්ය සත්යය යනු කුමක්ද? එය වනාහී මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය යි. එනම් සම්මා දිට්ඨිය ය, සම්මා සංකල්පය ය, සම්මා වාචා ය, සම්මා කම්මන්තය ය, සම්මා ආජීවය ය, සම්මා වායාමය ය, සම්මා සතිය ය, සම්මා සමාධිය ය යන මෙයයි.
පින්වත් මහණෙනි, සම්මා දිට්ඨිය යනු කුමක්ද? පින්වත් මහණෙනි, දුක්ඛ ආර්ය සත්යය පිළිබඳව යම් අවබෝධ ඤාණයක් ඇද්ද දුක් උපදවන්නා වූ ආර්ය සත්යය පිළිබඳව යම් අවබෝධ ඤාණයක් ඇද්ද දුක් නිරුද්ධ වන්නා වූ ආර්ය සත්යය පිළිබඳව යම් අවබෝධ ඤාණයක් ඇද්ද දුක් නිරුද්ධ වීම පිණිස පවතින්නා වූ ප්රතිපදා ආර්ය සත්යය පිළිබඳව යම් අවබෝධ ඤාණයක් ඇද්ද පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී සම්මා දිට්ඨිය යැයි කියනු ලබන්නේය.
පින්වත් මහණෙනි, සම්මා සංකල්පය යනු කුමක්ද? දුකින් නිදහස් වීම පිණිස නුවණින් විමසීම නම් වූ නෙක්ඛම්ම සංකල්පය ය. තරහ අමනාප රහිතව මෙත් සිත දියුණු කිරීම නම් වූ අව්යාපාද සංකල්පය ය. තමන් හට හෝ අනුන් හට හෝ හිංසා පීඩා නොකිරීමට සිතීම නම් වූ අවිහිංසා සංකල්පය ය. පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී සම්මා සංකල්පය යැයි කියනු ලබන්නේ ය.
පින්වත් මහණෙනි, සම්මා වාචා යනු කුමක්ද? බොරු කීමෙන් වැළකී සිටීම ය. කේලාම් කීමෙන් වැළකී සිටීම ය. පරුෂ වචන කීමෙන් වැළකී සිටීම ය. හිස් වචන කීමෙන් වැළකී සිටීම ය. පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී සම්මා වාචා යැයි කියනු ලබන්නේ ය.
පින්වත් මහණෙනි, සම්මා කම්මන්ත යනු කුමක්ද? ප්රාණඝාතයෙන් වැළකී සිටීම ය. සොරකම් කිරීමෙන් වැළකී සිටීම ය. වැරදි කාමසේවනයෙන් වැළකී සිටීම ය. පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී සම්මා කම්මන්ත යැයි කියනු ලබන්නේ ය.
පින්වත් මහණෙනි, සම්මා ආජීව යනු කුමක් ද? පින්වත් මහණෙනි, මෙකරුණෙහිලා ආර්ය ශ්රාවකයා වැරදි ලෙස ධනය උපයන දිවි පැවැත්ම දුරුකොට ඉතා ධාර්මික ලෙස ජීවිතය ගත කරන්නේ ය. පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී සම්මා ආජීව යැයි කියනු ලබන්නේ ය.
පින්වත් මහණෙනි, සම්මා වායාම යනු කුමක්ද? පින්වත් මහණෙනි, මෙකරුණෙහිලා භික්ෂුව තවම නො හටගත්තා වූ පාපී අකුසල ධර්මයන් නො හටගැනීම පිණිස කැමැත්ත උපදවන්නේය, වෑයම් කරන්නේය, වීරිය අරඹන්නේය, සිත දැඩිකොට ගන්නේය, බලවත්ව වීරිය ගන්නේය.
හටගෙන තිබෙන්නා වූ පාපී අකුසල ධර්මයන් ප්රහාණය කිරීම පිණිස කැමැත්ත උපදවන්නේය, වෑයම් කරන්නේය, වීරිය අරඹන්නේය, සිත දැඩිකොට ගන්නේය, බලවත්ව වීරිය ගන්නේය.
නො හටගත්තා වූ කුසල ධර්මයන් උපදවා ගැනීම පිණිස කැමැත්ත උපදවන්නේය, වෑයම් කරන්නේය, වීරිය අරඹන්නේය, සිත දැඩිකොට ගන්නේය, බලවත්ව වීරිය ගන්නේය.
හටගත්තා වූ කුසල ධර්මයන් පවතිනු පිණිස, නැති නොවීම පිණිස වැඩි දියුණු කරගැනීම පිණිස විපුල බවට පත්කරගැනීම පිණිස භාවනාවෙන් සම්පූර්ණ කරගැනීම පිණිස කැමැත්ත උපදවන්නේය, වෑයම් කරන්නේය, වීරිය අරඹන්නේය, සිත දැඩිකොට ගන්නේය, බලවත්ව වීරිය ගන්නේය. පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී සම්මා වායාම යැයි කියනු ලබන්නේය.
පින්වත් මහණෙනි, සම්මා සතිය යනු කුමක්ද? පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කෙලෙස් තවන වීරියෙන් යුතුව වටහා ගැනීමේ නුවණින් යුතුව මනා අවධානයෙන් යුතුව ලෝකයෙහි ඇලීම් ගැටීම් බැහැර කොට මේ ශරීරයෙහි පවතින සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් කායානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
ඒ ආකාරයෙන් ම කෙලෙස් තවන වීරියෙන් යුතුව වටහා ගැනීමේ නුවණින් යුතුව මනා අවධානයෙන් යුතුව ලෝකයෙහි ඇලීම් ගැටීම් බැහැර කොට සැප දුක් උපේක්ෂා විඳීම් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් වේදනානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
ඒ ආකාරයෙන් ම කෙලෙස් තවන වීරියෙන් යුතුව වටහා ගැනීමේ නුවණින් යුතුව මනා අවධානයෙන් යුතුව ලෝකයෙහි ඇලීම් ගැටීම් බැහැර කොට සිත පිළිබඳ සෑබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් චිත්තානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
ඒ ආකාරයෙන් ම කෙලෙස් තවන වීරියෙන් යුතුව වටහා ගැනීමේ නුවණින් යුතුව මනා අවධානයෙන් යුතුව ලෝකයෙහි ඇලීම් ගැටීම් බැහැර කොට ධර්මයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී සම්මා සතිය යැයි කියනු ලබන්නේය.
පින්වත් මහණෙනි, සම්මා සමාධිය යනු කුමක් ද? පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා කාමයන්ගෙන් වෙන් වීමෙන් ම අකුසල ධර්මයන්ගෙන් වෙන් වීමෙන් ම විතර්ක සහිත වූ විචාර සහිත වූ විවේකයෙන් හටගත්තා වූ ප්රීතිය හා සැපය ඇත්තා වූ පළමුවෙනි ධ්යානය උපදවාගෙන වාසය කරන්නේය.
විතර්ක විචාරයන්ගේ සංසිඳීමෙන් ම තමාගේ සිත තුළ බලවත් පැහැදීමෙන් යුතුව සිතේ එකඟ බවෙන් යුතුව විතර්ක විචාර රහිත වූ සමාධියෙන් හටගත්තා වූ ප්රීතිය හා සැපය ඇත්තා වූ දෙවෙනි ධ්යානය උපදවාගෙන වාසය කරන්නේ ය.
ප්රීතිය කෙරෙහි නො ඇල්මෙන් සිහියෙන් හා නුවණින් යුතුව කයෙන් සැපය ද විඳිමින් උපේක්ෂාවෙන් යුතුව වාසය කරන්නේය. ආර්යන් වහන්සේලා උපේක්ෂා සහගතව සිහියෙන් යුතුව සැපසේ වාසය කිරීම යැයි පවසන ලද්දා වූ ඒ තුන්වෙනි ධ්යානය ද උපදවාගෙන වාසය කරන්නේය.
සැපය ද ප්රහාණය කිරීමෙන් දුක ද ප්රහාණය කිරීමෙන් පළමුවෙන් ම සොම්නස් දොම්නස් දෙක නැති කිරීමෙන් දුක් රහිත වූ සැප රහිත වූ පාරිශුද්ධ සිහියෙන් යුතු වූ උපේක්ෂාව ඇත්තා වූ හතරවෙනි ධ්යානය උපදවාගෙන වාසය කරන්නේය. පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී සම්මා සමාධිය යැයි කියනු ලබන්නේ ය.
පින්වත් මහණෙනි, මෙය වනාහී දුක නිරුද්ධ වීම පිණිස පවතින ප්රතිපදාව නම් වූ ආර්ය සත්යය යැයි කියනු ලබන්නේ ය.
පින්වත් මහණෙනි, මේ ආකාරයෙන් තමා තුළ හෝ තිබෙන්නා වූ චතුරාර්ය සත්ය ධර්මයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. අනුන් තුළ හෝ තිබෙන්නා වූ චතුරාර්ය සත්ය ධර්මයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. තමාගේ චතුරාර්ය සත්ය ධර්මයන් පිළිබඳ හෝ අනුන්ගේ චතුරාර්ය සත්ය ධර්මයන් පිළිබඳ හෝ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
මේ චතුරාර්ය සත්ය ධර්මයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ චතුරාර්ය සත්ය ධර්මයන් නැසීයන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි. මේ චතුරාර්ය සත්ය ධර්මයන් හටගන්නා ආකාරය හෝ නැසී යන ආකාරය හෝ අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනාවෙන් වාසය කරයි.
චතුරාර්ය සත්ය ධර්මයෝ හෝ ඇත්තාහ යයි ඔහුගේ සිහි නුවණ මනාව පිහිටන්නේය එය වනාහී ඔහු හට තවදුරටත් අවබෝධ ඤාණය දියුණු කරගැනීම පිණිස ද සිහිනුවණ බලවත් කරගැනීම පිණිස ද උපකාරී වෙයි. ලෝකයෙහි කිසිවක් කිසිම අයුරකින් මාගේ කියා හෝ මම වෙමි යි කියා හෝ මාගේ ආත්මය කියා හෝ දැඩිව අල්ලා නොගෙන වාසය කරයි.
ඔය ආකාරයෙනුත් පින්වත් මහණෙනි, මේ ධර්මයෙහි හැසිරෙනු කැමති ශ්රාවකයා මේ චතුරාර්ය සත්ය ධර්මයන් පිළිබඳ සැබෑ තත්වය අවබෝධයෙන් ම දකිමින් ධම්මානුපස්සනා සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව වාසය කරන්නේ වෙයි.
(ධම්මානුපස්සනා සතිපට්ඨානය නිමා විය)
පින්වත් මහණෙනි, යමෙක් වනාහී මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් සත් වසරක් හෝ පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, සත් වසරක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ සය වසරක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, සය වසරක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ පස් වසරක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, පස් වසරක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ සිව් වසරක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, සිව් වසරක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ තුන් වසරක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, තුන් වසරක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ දෙවසරක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, දෙවසරක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ එක වසරක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, එක වසරක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ සත් මසක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, සත් මසක් තිබේවා යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ සය මසක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, සය මසක් තිබේවා යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ පස් මසක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, පස් මසක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ සිව් මසක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, සිව් මසක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ තුන් මසක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, තුන් මසක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ දෙමසක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, දෙමසක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ මාසයක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, මාසයක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ අඩමසක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, අඩමසක් තිබේවා. යමෙක් වනාහී අඩු ගණනේ සත් දිනක් හෝ මේ සතර සතිපට්ඨානයන් මේ ආකාරයෙන් පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නම් මේ ජීවිතයේදී ම උතුම් වූ අර්හත්වය හෝ කෙලෙස් ඉතිරි වුවහොත් අනාගාමී බව හෝ යන මේ දෙවැදෑරුම් ඵලයන්ගෙන් එක්තරා ඵලයක් ලබාගැනීමට ඔහු විසින් කැමතිවිය යුත්තේය.
පින්වත් මහණෙනි, සතර සතිපට්ඨාන යනුවෙන් යම් මේ ධර්මයක් ඇද්ද මෙය වනාහී සත්වයන්ගේ පිරිසිදු බව පිණිස ද, සෝක වැලපීම් ඉක්මවා යාම පිණිස ද, කායික මානසික දුක් දොම්නස් නැතිවීම පිණිස ද, ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයට පැමිණීම පිණිස ද, අමා මහ නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස ද, පවතින්නා වූ ඒකායන විමුක්ති මාර්ගය වශයෙන් යමක් පිළිබඳව පවසන ලද්දේ ද මා විසින් එය පවසන ලද්දේ මෙකරුණ උදෙසා ය.
භාග්යවතුන් වහන්සේ මේ සතිපට්ඨාන සද්ධර්ම දේශනය වදාළ සේක. එයට සවන්දුන් භික්ෂූන් වහන්සේලා භාග්යවතුන් වහන්සේ විසින් වදාරන ලද මේ අමා නිවන් මඟ සාදු නාද නංවමින් ඉතා සතුටින් පිළිගත්තාහුය.
(මහා සතිපට්ඨාන සූත්රය නිමා විය)
ධර්මදානය උදෙසා පාලි සහ සිංහල අන්තර්ගතය උපුටා ගැනීම https://mahamevnawa.lk/sutta/dn2_9/ වෙබ් පිටුවෙනි.
Ver.1.40 - Last Updated On 26-SEP-2020 At 03:14 P.M